轉 識 成 智
諸位十方大德
- 祝福大家 –
無量光 無量壽
今天我們借這個機會，以互相關心的立場來討論一個主題，
這個主題名稱就叫做「轉識成智」。
這個名稱是出自於佛經裡常有的名稱。
這是佛陀大慈悲、大智慧，
對於我們一切眾生
關懷的一句話。
所謂「轉識」
這個「識」這個字，
就是「意識」的「識」、「認識」的「識」。
我們一般運用這個識的範圍很廣，
尤其是佛教，對於這個識的運用，
更是把我們生命的這一生，
以「識」這個字，來做為生命的代表。
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佛陀為什麼告訴我們要「轉」，轉成智慧？
「識」有什麼不圓滿的地方嗎？
佛陀是大智慧者，是開悟者，是宇宙生命的明白者，所以佛陀告訴我們要「轉」，當然有其特別的慈悲所在。
識的活動環境，譬如有些人，因為工作太忙或者壓力太大，他的心裡因有壓力不舒服，身心也受到所謂煩惱的氣氛所感染，所以，情緒不穩、做事不專心或者睡眠的情況不是很好、食慾不好、思惟不專心，這個現象叫做「識」。
所以這個識，我們把它做一個簡單的定位，就是讓我們不愉快、不幸福、不輕鬆、不能得到解脫自在的感覺、我們這樣的人生、這樣的思惟，我們這樣子的努力，都叫做「識」。
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所以，佛陀更進一步的告訴我們，這個「識」是我們人間特有的現象。
因為人間這個世界、環境，充滿了所謂的天災、人禍。
由於天災、人禍，長期以來，到了今天為止，所有一切學問的努力，所有一切人類智慧累積的經驗，所有的改善，都沒有辦法改變天災、人禍對我們全人類影響。
佛陀用另外一句話告訴我們、提醒我們，這個天災、人禍的環境，又名「五濁惡世」。
這個名稱告訴了我們，我們既然出現在人間，我們自己要明白、應該要瞭解，來到人間這個環境，應該要為自己的幸福努力。
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然而，如何努力？如何去建立自己幸福的生活？
我們發現，所有一切的努力，有時候是事倍功半，我們努力了幾十年，或許有某些成績、有某些成就。
但是，這些成績、這些成就，都是緣生緣滅，因為裡面存在著不可遇期的「無常」，這就是人間。
佛陀的眼光告訴我們，我們要覺醒，我們要離開這些苦惱、煩惱，把我們這些苦惱、煩惱做一個徹底的轉變。
這個轉變，雖然每一個人、每一種文化都非常努力、認真地想要轉變所謂的天災、人禍及五濁惡世裡的這些災難。
但是，所有一切的努力，幾乎真正能得到效果的，並不多!
我們甚至進入宗教本身的領域，從各種宗教本身的提倡中，想要從宗教的教義裡面、愛心的提倡裡面，得到一種永恆的幸福，
結果還是達不到，這個天災人禍依舊存在。
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佛陀又更進一步的告訴我們，讓我們明白，所謂這個「識」，它的運用習慣，就是我們這個世界常常說明的「二元文化」。
也就是這個世界所說明的「相對論」的文化：有好的，就有壞的；有善的，就有惡的；有平靜的，就有動亂的。
這是我們人間幾乎沒有辦法改變的法則，這個法則，之所以沒辦法改變，就是這個「識」在此五濁惡世的環境當中，無常、緣生緣滅的環境當中，因為每一個生命都力求自我的努力，力求自我的擁有，力求自我得到幸福，力求自我想要得到安定的保障。
每一個人都以「自我」為中心，於是有「取」有「捨」，在取捨當中，我們無意間建立了彼此間所謂「善惡」、所謂「親疏」或者是所謂的「毀譽」，而這些形成了我們的社會、我們這一生，一定會遇到的生活現象。
這個五濁惡世，這個文化的大同體，不管是東方的社會，西方的社會，或者是任何文化民族所提倡的都不離開這個二元的思想，都不離開所謂相對論的生活邏輯。
只要這個邏輯在，人心就不會平靜，只要這個邏輯在，人心擴大以後就形成這個世界中災難很頻繁。
所以，佛陀開悟以後、發現這個原因後，一再地告訴我們，我們要清楚，之所以想要幸福卻沒有辦法輕易地得到!
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想要安定，卻沒有辦法容易得到。
這個原因在那裡？
就是因為「識」，所謂的「自我」，所引起的因果關係。
因為這個「識」本身是這樣子的背景，佛陀就告訴我們，我們要超越二元文化，我們可以進入所謂的「絕對文化」，懂得這個文化是一種智慧。
譬如，佛教裡常常告訴我們一個觀念、一個邏輯的核心，叫做「空」。
也就是任何事情本身沒有好壞、沒有善惡、沒有所謂平等不平等的區別，因為它本身就是「空」。
就如六祖惠能（禪宗的祖師），他瞭解了空，生命超越二元文化的時候，講了一句話：「本來無一物，何處惹塵埃」。
這個「本來無一物」，就是「空」。講這個「空」並非我們二元文化裡所說明的空，而是絕對文化、超越二元文化的專有名詞，這叫做空。
這個「空」沒有所謂好壞、沒有災難、也沒有所謂的煩惱，因為這個「空」超越我們人間所有災難的形式。
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所以，
懂得這個空，我們就會「把煩惱變成菩提」
懂得這個空，我們就會把意識本身，靈性生活中自我為中心的習慣，把它改變成智慧
懂得這個空，我們就脫離所有人世間所可能造成的災難，這個災難就是剛才所說的天災人禍
懂得這個空，它就能夠平靜
懂得這個空，它就有滿足感
懂得在所有因緣、機遇當中可以無有定法，就比較有彈性，就能夠讓自己得到安定、幸福的感覺
同時也可以嘉惠所有其他的人，讓他們感覺到這個「空」本身，所表達出來的氣氛，那就是「解脫、自在、瀟灑、磊落」的特性。
這個「空」本身，由於它本身有這個超越的功能，
所以它本身也是一種「妙有」，
也就是能產生生命本身所需要的
各種因緣所需要的福報、
各種因緣所需要的智慧，
在各種因緣當中所需要的慈悲，
在各種因緣接觸的當中，我們需要安定，
我們需要有更多的威德力。
所以這個空的背後，他潛藏無量的功德，可以轉識成智。
所以，「轉識成智」從這一生中上述的種種分析來看，這是人生所必要、所應走的路，因為這是光明的路，這是我們生命幸福的大道。
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佛陀早就發現這個重要性，也瞭解一切眾生內心所需要的呼喚，所需要的意願，所需要的祈禱的項目。
所以佛陀告訴我們，我們這一生要為著自己努力，要愛護自己，要愛護自己的生命，要懂得做自己!
第一個原則，我們應該讓自己「轉識成智」，這個努力，在所有的經典裡面，都有記錄、提倡、鼓勵，一切眾生應朝向這方面來做為轉變。
也因為它是一種超越的文化，名稱叫「絕對文化」，所以超越一切是非，超越一切煩惱。
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所以，在佛經裡，對於懂得超越、進入空，能夠沒有煩惱的人，我們稱為所謂的「阿羅漢」。
懂得運用這種超越的智慧，讓自己的生命更能夠發揮存在的價值，我們稱為「菩薩」
懂得這種超越，自我解脫自在、又能夠產生無量無量的功德，做為自己能夠享受又能夠分享，像這樣子凡事均能得到圓滿者，我們共稱這樣子叫「如來」。
所以，生命真正想要的，是達到「生命的如來」；這個如來不向外求，不是釋迦牟尼佛送給我們。
釋迦牟尼佛成就他自己的明白，他告訴我們，我們自己也應該成就自己的如來，因為生命有如來的條件，我們只要努力也同樣可以做得到。
我們唯一要做的是，從今天開始，從現在開始，大家互相的鼓勵，成就自己的如來。
這個方法，在經典裡面，在顯教、在密教裡全部都提倡，全部都講得非常的清楚。
只要我們遇到善知識（懂得介紹佛陀思想，介紹生命真實義的善知識、法師，或者一切懂得的善知識），我們這一生也同樣可以平等如同釋迦牟尼佛、一切如來、一切菩薩一般得到相同的生命光輝，那就是「無量光無量壽」。
今天，祝福各位得到「轉識成智」。
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